A fragment on insect mythologies

Slightly edited repost of: https://simorgh.de/niceswine/fragment-on-insect-mythologies-and-representations (2014)

A fragment on insect mythologies and insect representations, and why symbolism is not sufficient to explain the relation

Insects in mythology are mostly explained as a phenomenon that stands for a “symbolism”. It seems that authors/researchers find it hard to imagine that for instance the Scarabaeus (attributed in the Egyptian pantheon to the God Kheper), a “dung beetle”, was appreciated for more than just that, what humans attributed to him in terms of their own anthropocentric concept of the earth, its meaning and the universe.

What if for instance the early Egyptians did see a world of unique value in the life and activities of the scarab beetles?

It could likely be that it was fascinating to observe, how the beetles rolled this ball of soil and dung, to think about what meaning the beetles might have given to their existence on earth overall. Maybe it was that ancient civilizations/cultures had an ability to take nonhuman animals as cultures? A small beetle that rolls a ball like a planet, from which new insect life would spring forth … .

A typical thought you find on the topic of nonhuman animals and nature in mythologies is, that humans would imbue nature with meaning. Quite contrarily, people could have felt that nature did in fact have meaning, and that nature (being) is meaning in itself.

As far as I could find out now, the most prominent mythologies about insects and alike, evolve around: bees, butterflies, spiders, scorpions, cicadas and the scarab beetles.

If we add the heavy weight of underlying such a relationship in mythology to our today’s definition of “symbolism” – that is if we say that i.e. such insects were mere symbols for anthropomorphic attributions – then we should scrutinize more closely the epistemological history of “symbols” and the term’s etymology to shed light on the construct that we apply here.


Decolonialism doesn’t explain forms of nonhuman objectification


Decolonialism does not explain forms on nonhuman objectification and human “ruling via definition” in regards to “(nonhuman) animality” (which in itself is yet a term to be argued about and to be analyzed).

Decolonialism is one thing, Animal Objectification has its own histories, even when problematics converge and overlap e.g. in terms of ecological, eco-social contextualities. Brining decolonialism in as the solution for forms of animal objectification puts all hope on intra-human cultural diversity and ignores the dilemma of human definition of animal identity, which is simply not considered to be a historical major mistake seen in itself.

Decolonialism applies to intra-human constellations while the schism between “animal” and “human”, as some form of great hierarchically applied identities, stands outside of intra-human conflicts.

The notion of “human“ and the notion of “animal” differs with individuals, differs in different times and in different cultures. Bringing us all together under the assumption of functionability can’t solve the source of conflict between the predominant varied human notions of “human” and varied human notions of “nonhuman and animal” which resulted in today’s settings that we persistently have with animal objectifications.

Also, the problem with decolonialism to be applied as a tool to dismantle animal objectification raises the question of why the histories of animal objectification can’t be addressed with their own complicated specifics.

Antibiologistic Animal Sociology

Subversion and Oppression

Who pretends that subversion functioned differently in society than oppressive patterns, with both relying on similar basic assumptions about the human-animal-nature schisms – mostly in regards to the phenomenons of “existential meaningfulness” and the question of “self-authority”?
antibiologistic animal sociology

Critique of mainstream Animal Allies

Those most visible of today’s animal allies (the animal rights and animal liberation movement) are equally unwilling to abstract from the biologism they apply to their perspectives on animality in a seemingly unquestioned manner, not different to any perspectival view on animality expressed in the conventional foundations of “human” hybris.

They equally limit their view to the equation: human > reason; animal > instinct. The paradigm-shifts in concepts of culture, languages, and sociability/socialness themselves haven’t taken place in human emancipation yet, to extend to nonhuman groups and individuals. Manifoldness and heterogeneity do not appear on the human map, outside of hierarchical hegemonic ideas of life and living beings in general.

Argumentation routinely lays a burden of proof in a comparability of nonhumans to humans, as if a.) some unique standard of measurement always had to be taken, and b.) as if “human” could be grasped as a single monolith, when in comparison to “nonhuman”.

antibiologistic animal sociology


Ethics and Rights, as always

If you conflate the facts of ecological human destructivity with the factuality and bare existence of animal bodies, by statistically and quantitively adding up the array of damages caused by the existence of animal bodies in animal agriculture, then you make these animal bodies responsible for human actions of animal objectification.

Why don’t you instead name the injustice that animal bodies live through and die under? Do you assume that ecological destruction has nothing to do with the violations of nonhuman spaces? At least you never seem to talk about the harsh facts of injustice towards nonhuman animals when you discuss the ethical fallacy of anthropocene destructivity.

Reminder: Ethical talk without (animal) rights isn’t plausible.

Antibiologistic Animal Sociology

Alternatives for the term speciesism


We need a term that describes the broad discrimination/s or injustice/s exerted by human collectives and human individuals towards nonhumans animals and towards nonhumanity overall – in all its facets in which these oppressive mechanisms, thoughts and actions occur in different human cultural layers, such as religion, science, law, arts, etc.

Also, we need a term for the overall phenomenon of human destruction and destructivity in these regards. I refer to it as faunacide, as far as nonhuman animals are concerned. Some criticize the term “speciesism” on various grounds, I ask everyone to come up with more descriptive terms for what we witness and might conceive differently.

antibiologistic animal sociology

Alternative terms for speciesism






antibiologistic animal sociology

Animal portrayals in language 1

CN: animal portrayals in language

Why do speciesists and antispeciesist alike verbally make/cite basic similar descriptions when it comes to talking about Nonhuman activities, referring to instinctual behavior patterns more or less? Observationwise they both obviously fetch their language from the same biologistic box. As if lived subjectivity, outside that of a “human” self, was non-describable. As if an idea of generic pictograms ruled our language about what in reality is the nonhuman autonomy missed by these portrayals per definition.

antibiologistic animal sociology

Trauma 1

When nonhumans are forcibly subjected to trauma, it does produce trauma, but translates into a problematic that a biologistic approach to nonhumans won’t be able to unravel. Trauma occurs in context with all fine tunings of psyche and mind – can’t ever be understood by violence.

A Nonhuman can’t be reduced to a symbol

Antibiologism in antispe

CN: Animal Symbolism vs Animal Mythologies

A start to my argumentation:

Animals as symbols is a dangerous terrain to step on, since

1.) images are to be seen in contexts of concrete modes of usage and are never stand-alone, absolute “symbols”.

2.) When you have an epistemic background in which animals are mythological, they can never be reduced to symbols – or would you call deities or your god or your friend or ideals appearing anywhere to ever be just a “symbol”?

A symbol is a proxy for something else that it stands for. When it’s used to refer to real existent individuals you ethically enter a slippery slope, you start reducing the world to pictograms. Reducing the receptive interpretations of animal representations to “animal symbolism” fails to see the intricate languages expressed about human/animal relationships e.g. in arts but also in the iconographies of daily speciesism.

I wrote an English fragment on a difference between symbolism and mythology with this text: https://www.simorgh.de/objects/a-fragment-on-insect-mythologies/

I extended this draft in German here:

E-Reader: Gruppe Messel 2018 / 4. Jg. 1 (2018), Heft 4. ISSN 2700-6905, https://farangis.de/reader/e-reader_gruppe_messel_2018_4.pdf

And now I should translate my thoughts back to English. I will try to do this sometime hopefully soon … :

Ein Fragment über Insektenmythologien und Darstellungen von Insekten, und weshalb Erklärungen mittels Symbolismus nicht ausreichen um bestehende Korrelationen zu erklären

Soweit wir zu diesem Zeitpunkt herausfinden konnten, handeln die bekanntesten Mythologien über Insekten und ähnliche Invertebraten von: Bienen, Schmetterlingen, Spinnen, Skorpionen, Ameisen, Zikaden und den Skarabäus-Käfern … . Welches Ansehen welche Insekten wann genossen und warum, steht offen. In einigen Zeiten, Kulturen und Geographien wurden die Tiere oder einige Gruppen dieser, zumindest freundschaftlich, in anderen feindlich dargestellt. Insekten in Mythologien werden zumeist als ein Phänomen gedeutet, das sich primär über einen „Symbolismus“ erschließen soll. Es scheint, dass Autoren / Forscher meinen, es sei schwer vorstellbar, dass beispielsweise der Skarabäus (der im ägyptischen Pantheon dem Gott Kheper zugeordnet wurde), ein ‚Mistkäfer’ also, für mehr als allein das geschätzt wurde, was Menschen ihm, im Sinne ihrer eigenen anthropozentrischen Konzepte der Welt, derer Bedeutung und des Universums, zuschrieben. Was, wenn aber die frühen Ägypter beispielsweise eine Welt mit einem einzigartigen Wert im Leben und in den Aktivitäten der Skarabäus-Käfer gesehen hätten?

Es wäre doch möglich, dass es faszinierend war zu beobachten, wie die Käfer dieses Rund aus Erde und Dung gerollt haben, und dabei dahingehend Überlegungen anzustellen, welche Art des Sinnempfindens die Käfer der Existenz und dem Sein auf der Erde überhaupt selbst ‚lebten’. Tiere haben Vernunft, Tiere haben Sinn. Tiere denken. Vielleicht verfügten manche alten Zivilisationen und Kulturen noch über die Fähigkeit und über ein Interesse daran, nm-Tiere als tierliche Kulturen zu betrachten. Ein kleiner Käfer, der einen Ball gleich einem Planeten rollt, aus dem ein neues Insektenleben schlüpfen würde … . Das ist mehr als ein Symbol.

Ein typischer Gedanke, den man im Bezug auf nichtmenschliche Tiere und die Natur hinsichtlich von Mythologien antrifft, ist, dass Menschen der Natur immer nur im indirekten Sinne eine Bedeutung zugeordnet hätten. Menschen können aber doch auch gedacht und gefühlt haben, dass die Natur tatsächlich eine Bedeutung hatte, und dass Natur (und somit Existenz) überhaupt Bedeutung sei.

Zusätzlich sollte bedacht werden, dass wenn wir solch einer Beziehung in der Mythologie das Gewicht unserer heutigen Definition von „Symbolismus“ aufbürden wollen – das heißt wenn wir beispielsweise sagen, dass Insekten bloße Symbole anthropomorpher Attributisierungen gewesen seien – dann sollten wir doch immerhin die epistemologische Geschichte des „Symbols“ und die Etymologie dieses Begriffes näher betrachten, um Licht auf das Konstrukt zu werfen, von dem wir damit Gebrauch machen.

Interessant ist, dass selbst im Bezug auf unsere Gegenwart wir die Verwendung von Tierbildern in mehr oder weniger ähnlicher Weise deuten. Wir sehen das Tier als nicht viel mehr als einen Symbolismus.

Die Beziehung zur faktischen Gegenwart des ‚Tieres als Subjekt’, das unser sozialethisches Miteinander relevant werden ließe, spielt seitens des Künstlers sowie auch seitens des Betrachters für Kunstkritiker, Kunstwissenschaftler und Kunsthistoriker zumeist noch eine untergeordnete und eher indirekte Rolle, bei der in erster Linie die Subjektivität-des Menschlichen in Bezugnahme auf ‚das Menschliche‘ im Zirkelschlüssen zum Gegenstand des Sinnes von Kunst wird (und bleiben soll).

Der Bezug auf das dargestellte Tier und das Tierliche wird als indirekt gedeutet, auch wenn ein direkter Bezug intentioniert oder zumindest auch mit enthalten ist. Die alleinige Direktheit, die zugelassen wird, ist die objektifizierte und objektifizierende Haltung zum nm-Tier und zum Tierlichen. Die Direktheit wird Instrumentalisiert. Die Tendenz zur Verzwecklichung bei Anthropomorphismen in Tierdarstellungen macht die Beziehung noch unsichtbarer. So können wir kaum mehr von einer Micky Maus auf eine echte Maus schließen, da hier die Maus in der Art Darstellung nur noch ein dem Menschen gefälliges Bild verkörpern soll. Der Bezug zum nm-Tier bleibt aber relevant, denn sonst hätte man ebenso eine nicht zoomorphe Gestalt wählen können als zentralen ästhetischen Bildnisfaktoren. Wir sollten uns die Beziehungen zwischen darstellenden und dargestellten Subjekten viel genauer und tiefgreifender betrachten.

Manchmal muss ‘Neues’ entstehen, in der Form, dass alte Ambiguitäten ihre Klärung finden können: So müssen wir heute klären, warum “Tier” aus menschlich-moralischem Erwägen über ‘Wert, Sinn, Freiheit, Würde … ‘ die Stellung eines Antagonismus (zum ‘menschlichen Ideal’) von herrschenden Mehrheiten humaner Kulturgebilde zugeordnet bekam.