A fragment on insect mythologies

Slightly edited repost of: https://simorgh.de/niceswine/fragment-on-insect-mythologies-and-representations (2014)

A fragment on insect mythologies and insect representations, and why symbolism is not sufficient to explain the relation

Insects in mythology are mostly explained as a phenomenon that stands for a “symbolism”. It seems that authors/researchers find it hard to imagine that for instance the Scarabaeus (attributed in the Egyptian pantheon to the God Kheper), a “dung beetle”, was appreciated for more than just that, what humans attributed to him in terms of their own anthropocentric concept of the earth, its meaning and the universe.

What if for instance the early Egyptians did see a world of unique value in the life and activities of the scarab beetles?

It could likely be that it was fascinating to observe, how the beetles rolled this ball of soil and dung, to think about what meaning the beetles might have given to their existence on earth overall. Maybe it was that ancient civilizations/cultures had an ability to take nonhuman animals as cultures? A small beetle that rolls a ball like a planet, from which new insect life would spring forth … .

A typical thought you find on the topic of nonhuman animals and nature in mythologies is, that humans would imbue nature with meaning. Quite contrarily, people could have felt that nature did in fact have meaning, and that nature (being) is meaning in itself.

As far as I could find out now, the most prominent mythologies about insects and alike, evolve around: bees, butterflies, spiders, scorpions, cicadas and the scarab beetles.

If we add the heavy weight of underlying such a relationship in mythology to our today’s definition of “symbolism” – that is if we say that i.e. such insects were mere symbols for anthropomorphic attributions – then we should scrutinize more closely the epistemological history of “symbols” and the term’s etymology to shed light on the construct that we apply here.

 

A Nonhuman can’t be reduced to a symbol

Antibiologism in antispe

CN: Animal Symbolism vs Animal Mythologies

A start to my argumentation:

Animals as symbols is a dangerous terrain to step on, since

1.) images are to be seen in contexts of concrete modes of usage and are never stand-alone, absolute “symbols”.

2.) When you have an epistemic background in which animals are mythological, they can never be reduced to symbols – or would you call deities or your god or your friend or ideals appearing anywhere to ever be just a “symbol”?

A symbol is a proxy for something else that it stands for. When it’s used to refer to real existent individuals you ethically enter a slippery slope, you start reducing the world to pictograms. Reducing the receptive interpretations of animal representations to “animal symbolism” fails to see the intricate languages expressed about human/animal relationships e.g. in arts but also in the iconographies of daily speciesism.

I wrote an English fragment on a difference between symbolism and mythology with this text: https://www.simorgh.de/objects/a-fragment-on-insect-mythologies/

I extended this draft in German here:

E-Reader: Gruppe Messel 2018 / 4. Jg. 1 (2018), Heft 4. ISSN 2700-6905, https://farangis.de/reader/e-reader_gruppe_messel_2018_4.pdf

And now I should translate my thoughts back to English. I will try to do this sometime hopefully soon … :

Ein Fragment über Insektenmythologien und Darstellungen von Insekten, und weshalb Erklärungen mittels Symbolismus nicht ausreichen um bestehende Korrelationen zu erklären

Soweit wir zu diesem Zeitpunkt herausfinden konnten, handeln die bekanntesten Mythologien über Insekten und ähnliche Invertebraten von: Bienen, Schmetterlingen, Spinnen, Skorpionen, Ameisen, Zikaden und den Skarabäus-Käfern … . Welches Ansehen welche Insekten wann genossen und warum, steht offen. In einigen Zeiten, Kulturen und Geographien wurden die Tiere oder einige Gruppen dieser, zumindest freundschaftlich, in anderen feindlich dargestellt. Insekten in Mythologien werden zumeist als ein Phänomen gedeutet, das sich primär über einen „Symbolismus“ erschließen soll. Es scheint, dass Autoren / Forscher meinen, es sei schwer vorstellbar, dass beispielsweise der Skarabäus (der im ägyptischen Pantheon dem Gott Kheper zugeordnet wurde), ein ‚Mistkäfer’ also, für mehr als allein das geschätzt wurde, was Menschen ihm, im Sinne ihrer eigenen anthropozentrischen Konzepte der Welt, derer Bedeutung und des Universums, zuschrieben. Was, wenn aber die frühen Ägypter beispielsweise eine Welt mit einem einzigartigen Wert im Leben und in den Aktivitäten der Skarabäus-Käfer gesehen hätten?

Es wäre doch möglich, dass es faszinierend war zu beobachten, wie die Käfer dieses Rund aus Erde und Dung gerollt haben, und dabei dahingehend Überlegungen anzustellen, welche Art des Sinnempfindens die Käfer der Existenz und dem Sein auf der Erde überhaupt selbst ‚lebten’. Tiere haben Vernunft, Tiere haben Sinn. Tiere denken. Vielleicht verfügten manche alten Zivilisationen und Kulturen noch über die Fähigkeit und über ein Interesse daran, nm-Tiere als tierliche Kulturen zu betrachten. Ein kleiner Käfer, der einen Ball gleich einem Planeten rollt, aus dem ein neues Insektenleben schlüpfen würde … . Das ist mehr als ein Symbol.

Ein typischer Gedanke, den man im Bezug auf nichtmenschliche Tiere und die Natur hinsichtlich von Mythologien antrifft, ist, dass Menschen der Natur immer nur im indirekten Sinne eine Bedeutung zugeordnet hätten. Menschen können aber doch auch gedacht und gefühlt haben, dass die Natur tatsächlich eine Bedeutung hatte, und dass Natur (und somit Existenz) überhaupt Bedeutung sei.

Zusätzlich sollte bedacht werden, dass wenn wir solch einer Beziehung in der Mythologie das Gewicht unserer heutigen Definition von „Symbolismus“ aufbürden wollen – das heißt wenn wir beispielsweise sagen, dass Insekten bloße Symbole anthropomorpher Attributisierungen gewesen seien – dann sollten wir doch immerhin die epistemologische Geschichte des „Symbols“ und die Etymologie dieses Begriffes näher betrachten, um Licht auf das Konstrukt zu werfen, von dem wir damit Gebrauch machen.

Interessant ist, dass selbst im Bezug auf unsere Gegenwart wir die Verwendung von Tierbildern in mehr oder weniger ähnlicher Weise deuten. Wir sehen das Tier als nicht viel mehr als einen Symbolismus.

Die Beziehung zur faktischen Gegenwart des ‚Tieres als Subjekt’, das unser sozialethisches Miteinander relevant werden ließe, spielt seitens des Künstlers sowie auch seitens des Betrachters für Kunstkritiker, Kunstwissenschaftler und Kunsthistoriker zumeist noch eine untergeordnete und eher indirekte Rolle, bei der in erster Linie die Subjektivität-des Menschlichen in Bezugnahme auf ‚das Menschliche‘ im Zirkelschlüssen zum Gegenstand des Sinnes von Kunst wird (und bleiben soll).

Der Bezug auf das dargestellte Tier und das Tierliche wird als indirekt gedeutet, auch wenn ein direkter Bezug intentioniert oder zumindest auch mit enthalten ist. Die alleinige Direktheit, die zugelassen wird, ist die objektifizierte und objektifizierende Haltung zum nm-Tier und zum Tierlichen. Die Direktheit wird Instrumentalisiert. Die Tendenz zur Verzwecklichung bei Anthropomorphismen in Tierdarstellungen macht die Beziehung noch unsichtbarer. So können wir kaum mehr von einer Micky Maus auf eine echte Maus schließen, da hier die Maus in der Art Darstellung nur noch ein dem Menschen gefälliges Bild verkörpern soll. Der Bezug zum nm-Tier bleibt aber relevant, denn sonst hätte man ebenso eine nicht zoomorphe Gestalt wählen können als zentralen ästhetischen Bildnisfaktoren. Wir sollten uns die Beziehungen zwischen darstellenden und dargestellten Subjekten viel genauer und tiefgreifender betrachten.

Manchmal muss ‘Neues’ entstehen, in der Form, dass alte Ambiguitäten ihre Klärung finden können: So müssen wir heute klären, warum “Tier” aus menschlich-moralischem Erwägen über ‘Wert, Sinn, Freiheit, Würde … ‘ die Stellung eines Antagonismus (zum ‘menschlichen Ideal’) von herrschenden Mehrheiten humaner Kulturgebilde zugeordnet bekam.

Animal Symbolism

Q: What do you think about totemism and animal symbolism and (as another form of symbolism) specific speciesist types of symbolism used to depict nonhuman animal lifes under specifically speciesist perspectives, like antlers … speciesist pictograms+ads, even some toys?

A:  Perhaps this can be reduced to “animal symbolism” which is probably a janus-faced story. What animal symbolism reveals, is the different localizations of how nonhumans are “projected” in different cultural contexts. The image created becomes visible, exact ideas remain unclear. That’s not to say that ideas and questions about the “images” can’t be rightfully phrased, yet symbolism always remains only a symbol (or token) and contains the ambiguities of such.

The ambiguity of the token itself might be even better to analyze than the images themselves, e.g.:

– You might have the image of impressive huge living animal body, yet a hunt might be indicated with spears, the ambiguity is that the animal body is depicted alife.

– You might have the impressive antlers of a dead animal body, the ascription might be that of the association being made with antlers as indicating to some people “nature’s social darwinistic rule, they believe they protect the wildlife whom they hunt at another instance”, the nonhuman referred to in the symbolism is one of the connotation of strength, culture and naturalness, yet the animal body represented or depicted is dead, the condition of death combiled with awe would indicate an ambiguity

– Or, human features in animal symbolism, can be “negatively” or “positively” connotated and are full of such ambiguities.

Definitely animal symbolism is a highly complex cultural phenomenon to decipher, in particular when it’s speciesist, because the disguise and twists of contents/information of the symbol-coding manifests authority and power.

Pictures or symbols of nonhuman animal bodys at Göbekli Tepe, Turkey.

Animal Portrayals: in Mythology, where to start (a note)

(What kind of a relation to real nonhumans did a figure like the Sumerian Anzu, son of Siris depict?)

The Phoenix was undoubtedly a key mythological animal in various cultures. We’ve been mentioning his being called “the holy grail” by Wolfram von Eschenbach. (Das Geheimnis der Liebe zum Leben. Religiöse Widerständler und heidnische Modernisten http://simorgh.de/about/liebe-zum-leben-2/).

Nonhuman animals were more than just symbols where they were featured positively in myths. In this previous entry about the ‘Orphic Vegetarian Lifestyle‘, we quoted a soruce for Plato (The Laws) referring to civilizations that rejected or did not practice animal sacrifice.

And this would be the first question that needs to be asked when discussing nonhuman animals in mythologies: You find them in every culture, but mostly in a totemisitc form and along with that as “sacrifices”.

The Phoenix thus seems to make a good entry point for looking at ‘positive nonhuman animal portrayals’ in mythology, because in his/her context we don’t seem to find sacrifices tied to his “cult”. (And that sticks out!)

Two snippets I found mentioning that early cultures might not all have sacrificed nonhuman animals per se:


Godfrey Higgins, Anacalypsis: an Attempt to Draw Aside the Veil of the Saitic Isis …, Volume 2, 1833, pp. 147.

Matthew Clark, Exploring Greek Myth, 2012, pp. 151.

The mention of such a mythologically mentioned time also appears in the Shahnameh, in the story of Zahhak and Iblis.

An impressive story of Persian origin is the Myth of Zal (human) and Simorgh (Huma / a Phoenix). Here is a Persian animated video by Ali Akhbar Sadegi from the late 1970ies tellling the story of the Bird Simorgh saving the cast out baby Zal:

In this animated clip depicting “Kings and Heroes of the Shahnameh” using original miniatures, you can see how much the bird Simorgh was depicted as a chickenlike bird partly too. In the animations above the Simorgh has the features as depited in Persepolis: half mammal, half bird of prey. (Also very impressive.)

And finally I thought, I should add this more difficult aspect of how negatives and positives are merged when it comes to Animal Mythology:

Sir James George Frazer
The Golden Bough: A Study in Magic and Religion, 1890, pp 483.
https://web.archive.org/web/20060615065701/http://www.gutenberg.org/dirs/etext03/bough11h.htm

Links: 22 Feb. 2014.