Dear proponents of > multiperspectival liberational > approaches:
a.) the single-issue people, aren’t even single issue but rather using activism as a proxy for other agendas, consciously or partly consciously
b.) the intersectional people aren’t even intersectional since they value issues in hierarchical differences of moral weight and importance.
Gruppe Messel
Followerism and no infighting against Animal Objectification
“Hi, no infighting”, but a bunch of people rally for closing down animal shelters and bring this argument forth as their academic output from within Animal Rights + Animal Liberation scenes. You may call a clear cut stance > a critique within movements “infighting”, while we simply talk about messages. One must be seriously upset about of the amount of speciesism that’s being tolerated as part of antispeciesism. To us it’s time to take the unhandy step of an explicit even more far reaching separation from these currents, even if they are the norm/mainstream, within all that what we conceive as animal advocacy.
We wrote on social media:
„Wir können ja auch jegliche Schutzeinrichtung für Menschen aufgeben wollen und es bleibt trotzdem unethischer Quatsch. Wir sind gerade allen entfolgt die den hier benannten und kritisierten Akademiker*innen folgen, welche dafür plädieren … lest selbst“ > https://news.nathanwinograd.org/p/regarding-henry
„ … Tierrechts- und Umweltschutzthemen machen klar, dass weiblich gelesene Personen gleichermaßen zur Verantwortung zu ziehende culprits sind, wie ihre männl. gel. couterparts, nur nehmen sie in dem Theater eine andere Rolle im gemeinsam getragenen Skript ein. Subject closed!“
“We can also want to give up any protection facility for people and it still remains unethical nonsense. We have just unfollowed all those who follow the academics named and criticized here, who advocate this … just read for yourself” > [Nathan Winograd bringing up the issue and writing an excellent critique] https://news.nathanwinograd.org/p/regarding-henry
“ … Animal rights and environmental protection issues make it clear that female-read people are equally culprits to be held accountable, as their male-read couterparts, with the only difference that in the theater they take on a different role in the shared script. Subject closed!“
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The tipping point really has been reached by this call that Nathan Winograd criticizes here, where two academic animal advocates unitedly call for closing down shelters – and with that proposal they implicitly undermine all the crucial efforts of the no kill movement in the USA:
“The Anti-Heroes: Katja Guenther and Kristen Hassen betrayed animals for self-aggrandizement. They now want to abolish animal shelters and leave animals to fend for themselves on the streets.” https://news.nathanwinograd.org/p/the-anti-heroes
This, while at the same time some proponents of Total Liberation within the Animal Liberation field seek to undermine discursive pluralism and normal democratic behaviour as animal advocates, calling divergences, critical analyses of speciesism and animal objectification and debate signs of „infighting“, and suggesting that Animal Liberation was only to be achieved when advocates would speak in unisono, and obviously consider themselves to be one political body in itself (though I assume they do secondarize animal issues in regards to any other issue that might lay in their interests – otherwise why would they even consider Animal Liberation to work in a more simplified way that Human Liberation, etc.).
How can people assume that Animal Rights issues should not be evaluated using all possible ethical criterions that apply – and that from people coming from all political angles. Animal Rights subjects are not a „world in itself“ that stands outside of all other political issues. They are to be understood exactly like Human Rights: They are our direct concerns. And no one can lay a claim on being the authorative main movement with an unquestionable entitlement.
Just learn to think of Animal issues like Human Rights issues and Animal Rights like Human Rights, and you can understand the approach our group choses. And in times of human conflict we may choose to do so decidedly.
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rev. 24.10.24
The moral and the ethical aspects of environmental destruction need to be addressed for the sake of “nature”/nonhuman spaces/communities/life themselves.
The form of thinking that “nature” and nonhuman spaces exist for societal gains – in either direction constructive or destructive – poses a problem.
Our dependence on “nature” doesn’t legitimate our fundamentally hegemonial-anthropocenic attitudes towards “nature”.
The notion that nature and nonhuman spaces ought to serve human interests implies that we assume
a.) nature as a “resource”
and that b.) nature was void of autonomous meaning and ecosocial completeness.
Both notions are presumably the core ones that lead to destructive behaviour towards “nature”/nonhuman spaces.
Harming and polluting “nature” and nonhuman spaces are actions of anthropogenic ethical disregard for “nature” itself.
florae obscurae by Farangis G. Yegane
Antibiologistic Animal Sociology
( > repost from our Visual Opinions Workshop @ tierechtsethik.de > https://tierrechtsethik.de/ecocide-is-foremostly-and-ethical-issue/ )
Nonhuman and human animal friends are confronted with a one-sided anthropogenic faunacidal war against nonhuman animality and animalness.
This one-sided destruction war runs parallel to the ecocidal war, by which Homo sapiens denies the entire animality its natural habitat and tries to deprive them of it by arbitrariness. Everything nonhuman is destroyed in its own reality.
Gruppe Messel
And: on Tierrechtsethik.de – a bilingual page – you can find a broad range of toughts on Animal Sapiens, Animal Sociology and subjective activism … .
Slightly edited repost of: https://simorgh.de/niceswine/fragment-on-insect-mythologies-and-representations (2014)
A fragment on insect mythologies and insect representations, and why symbolism is not sufficient to explain the relation
Insects in mythology are mostly explained as a phenomenon that stands for a “symbolism”. It seems that authors/researchers find it hard to imagine that for instance the Scarabaeus (attributed in the Egyptian pantheon to the God Kheper), a “dung beetle”, was appreciated for more than just that, what humans attributed to him in terms of their own anthropocentric concept of the earth, its meaning and the universe.
What if for instance the early Egyptians did see a world of unique value in the life and activities of the scarab beetles?
It could likely be that it was fascinating to observe, how the beetles rolled this ball of soil and dung, to think about what meaning the beetles might have given to their existence on earth overall. Maybe it was that ancient civilizations/cultures had an ability to take nonhuman animals as cultures? A small beetle that rolls a ball like a planet, from which new insect life would spring forth … .
A typical thought you find on the topic of nonhuman animals and nature in mythologies is, that humans would imbue nature with meaning. Quite contrarily, people could have felt that nature did in fact have meaning, and that nature (being) is meaning in itself.
As far as I could find out now, the most prominent mythologies about insects and alike, evolve around: bees, butterflies, spiders, scorpions, cicadas and the scarab beetles.
If we add the heavy weight of underlying such a relationship in mythology to our today’s definition of “symbolism” – that is if we say that i.e. such insects were mere symbols for anthropomorphic attributions – then we should scrutinize more closely the epistemological history of “symbols” and the term’s etymology to shed light on the construct that we apply here.
Who pretends that subversion functioned differently in society than oppressive patterns, with both relying on similar basic assumptions about the human-animal-nature schisms – mostly in regards to the phenomenons of “existential meaningfulness” and the question of “self-authority”?
antibiologistic animal sociology
PREAMBLE
We need a term that describes the broad discrimination/s or injustice/s exerted by human collectives and human individuals towards nonhumans animals and towards nonhumanity overall – in all its facets in which these oppressive mechanisms, thoughts and actions occur in different human cultural layers, such as religion, science, law, arts, etc.
Also, we need a term for the overall phenomenon of human destruction and destructivity in these regards. I refer to it as faunacide, as far as nonhuman animals are concerned. Some criticize the term “speciesism” on various grounds, I ask everyone to come up with more descriptive terms for what we witness and might conceive differently.
antibiologistic animal sociology
Alternative terms for speciesism
SPECIES/ANIMAL-DEROGATION
SPECIES/ANIMAL-DEROGATIVE
-DEVALUATION
-HUMILIATION
-…
antibiologistic animal sociology
CN: animal portrayals in language
Why do speciesists and antispeciesist alike verbally make/cite basic similar descriptions when it comes to talking about Nonhuman activities, referring to instinctual behavior patterns more or less? Observationwise they both obviously fetch their language from the same biologistic box. As if lived subjectivity, outside that of a “human” self, was non-describable. As if an idea of generic pictograms ruled our language about what in reality is the nonhuman autonomy missed by these portrayals per definition.
antibiologistic animal sociology
When nonhumans are forcibly subjected to trauma, it does produce trauma, but translates into a problematic that a biologistic approach to nonhumans won’t be able to unravel. Trauma occurs in context with all fine tunings of psyche and mind – can’t ever be understood by violence.
Antibiologism in antispe
CN: Animal Symbolism vs Animal Mythologies
A start to my argumentation:
Animals as symbols is a dangerous terrain to step on, since
1.) images are to be seen in contexts of concrete modes of usage and are never stand-alone, absolute “symbols”.
2.) When you have an epistemic background in which animals are mythological, they can never be reduced to symbols – or would you call deities or your god or your friend or ideals appearing anywhere to ever be just a “symbol”?
A symbol is a proxy for something else that it stands for. When it’s used to refer to real existent individuals you ethically enter a slippery slope, you start reducing the world to pictograms. Reducing the receptive interpretations of animal representations to “animal symbolism” fails to see the intricate languages expressed about human/animal relationships e.g. in arts but also in the iconographies of daily speciesism.
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I wrote an English fragment on a difference between symbolism and mythology with this text: https://www.simorgh.de/objects/a-fragment-on-insect-mythologies/
I extended this draft in German here:
E-Reader: Gruppe Messel 2018 / 4. Jg. 1 (2018), Heft 4. ISSN 2700-6905, https://farangis.de/reader/e-reader_gruppe_messel_2018_4.pdf
And now I should translate my thoughts back to English. I will try to do this sometime hopefully soon … :
Ein Fragment über Insektenmythologien und Darstellungen von Insekten, und weshalb Erklärungen mittels Symbolismus nicht ausreichen um bestehende Korrelationen zu erklären
Soweit wir zu diesem Zeitpunkt herausfinden konnten, handeln die bekanntesten Mythologien über Insekten und ähnliche Invertebraten von: Bienen, Schmetterlingen, Spinnen, Skorpionen, Ameisen, Zikaden und den Skarabäus-Käfern … . Welches Ansehen welche Insekten wann genossen und warum, steht offen. In einigen Zeiten, Kulturen und Geographien wurden die Tiere oder einige Gruppen dieser, zumindest freundschaftlich, in anderen feindlich dargestellt. Insekten in Mythologien werden zumeist als ein Phänomen gedeutet, das sich primär über einen „Symbolismus“ erschließen soll. Es scheint, dass Autoren / Forscher meinen, es sei schwer vorstellbar, dass beispielsweise der Skarabäus (der im ägyptischen Pantheon dem Gott Kheper zugeordnet wurde), ein ‚Mistkäfer’ also, für mehr als allein das geschätzt wurde, was Menschen ihm, im Sinne ihrer eigenen anthropozentrischen Konzepte der Welt, derer Bedeutung und des Universums, zuschrieben. Was, wenn aber die frühen Ägypter beispielsweise eine Welt mit einem einzigartigen Wert im Leben und in den Aktivitäten der Skarabäus-Käfer gesehen hätten?
Es wäre doch möglich, dass es faszinierend war zu beobachten, wie die Käfer dieses Rund aus Erde und Dung gerollt haben, und dabei dahingehend Überlegungen anzustellen, welche Art des Sinnempfindens die Käfer der Existenz und dem Sein auf der Erde überhaupt selbst ‚lebten’. Tiere haben Vernunft, Tiere haben Sinn. Tiere denken. Vielleicht verfügten manche alten Zivilisationen und Kulturen noch über die Fähigkeit und über ein Interesse daran, nm-Tiere als tierliche Kulturen zu betrachten. Ein kleiner Käfer, der einen Ball gleich einem Planeten rollt, aus dem ein neues Insektenleben schlüpfen würde … . Das ist mehr als ein Symbol.
Ein typischer Gedanke, den man im Bezug auf nichtmenschliche Tiere und die Natur hinsichtlich von Mythologien antrifft, ist, dass Menschen der Natur immer nur im indirekten Sinne eine Bedeutung zugeordnet hätten. Menschen können aber doch auch gedacht und gefühlt haben, dass die Natur tatsächlich eine Bedeutung hatte, und dass Natur (und somit Existenz) überhaupt Bedeutung sei.
Zusätzlich sollte bedacht werden, dass wenn wir solch einer Beziehung in der Mythologie das Gewicht unserer heutigen Definition von „Symbolismus“ aufbürden wollen – das heißt wenn wir beispielsweise sagen, dass Insekten bloße Symbole anthropomorpher Attributisierungen gewesen seien – dann sollten wir doch immerhin die epistemologische Geschichte des „Symbols“ und die Etymologie dieses Begriffes näher betrachten, um Licht auf das Konstrukt zu werfen, von dem wir damit Gebrauch machen.
Interessant ist, dass selbst im Bezug auf unsere Gegenwart wir die Verwendung von Tierbildern in mehr oder weniger ähnlicher Weise deuten. Wir sehen das Tier als nicht viel mehr als einen Symbolismus.
Die Beziehung zur faktischen Gegenwart des ‚Tieres als Subjekt’, das unser sozialethisches Miteinander relevant werden ließe, spielt seitens des Künstlers sowie auch seitens des Betrachters für Kunstkritiker, Kunstwissenschaftler und Kunsthistoriker zumeist noch eine untergeordnete und eher indirekte Rolle, bei der in erster Linie die Subjektivität-des Menschlichen in Bezugnahme auf ‚das Menschliche‘ im Zirkelschlüssen zum Gegenstand des Sinnes von Kunst wird (und bleiben soll).
Der Bezug auf das dargestellte Tier und das Tierliche wird als indirekt gedeutet, auch wenn ein direkter Bezug intentioniert oder zumindest auch mit enthalten ist. Die alleinige Direktheit, die zugelassen wird, ist die objektifizierte und objektifizierende Haltung zum nm-Tier und zum Tierlichen. Die Direktheit wird Instrumentalisiert. Die Tendenz zur Verzwecklichung bei Anthropomorphismen in Tierdarstellungen macht die Beziehung noch unsichtbarer. So können wir kaum mehr von einer Micky Maus auf eine echte Maus schließen, da hier die Maus in der Art Darstellung nur noch ein dem Menschen gefälliges Bild verkörpern soll. Der Bezug zum nm-Tier bleibt aber relevant, denn sonst hätte man ebenso eine nicht zoomorphe Gestalt wählen können als zentralen ästhetischen Bildnisfaktoren. Wir sollten uns die Beziehungen zwischen darstellenden und dargestellten Subjekten viel genauer und tiefgreifender betrachten.
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Manchmal muss ‘Neues’ entstehen, in der Form, dass alte Ambiguitäten ihre Klärung finden können: So müssen wir heute klären, warum “Tier” aus menschlich-moralischem Erwägen über ‘Wert, Sinn, Freiheit, Würde … ‘ die Stellung eines Antagonismus (zum ‘menschlichen Ideal’) von herrschenden Mehrheiten humaner Kulturgebilde zugeordnet bekam.